دانشگاه معارف الهی(قسمت اول)

al-yasin-5

شرحی بر زیارت آل یس/ استاد رثایی

زیارت آل یاسین مجموعه ­ای کامل در اعتقاد صحیح، و راه و رسم خداپرستی و دینداری است که در عصر تاریک و پرفتنه و فساد غیبت، چراغی فروزان و راهنمایی مطمئن برای جویندگان راه حق و پویندگان مسیر کمال و صراط مستقیم است.

این هشدار طبیب الهی است که از آلودگی انسان‌ها به پلیدی­ های فکر و ناهنجاری­ های رفتار جلوگیری می­ کند و نسخه‌ی شفابخشی است که مبتلایان و بیماران را رهایی و بهبود می ­بخشد، و به طور کلّی جامعه را بسوی خوبی­ ها و شایستگی­ ها سوق می ­دهد و از کجروی­ ها و پستی ­ها باز میدارد.

علمای گرانقدر شیعه، این زیارت شریف را در آثار خود نقل کرده ­اند، و پیوسته به حفظ و خواندن آن سفارش نموده ­اند لذا شیفتگان حضرت بقیه‌الله‌الاعظم (عجَّل‌الله تعالی فرجه)، همواره به تلاوت آن مداومت داشته و دارند و از آثار و برکات بی­پایان آن بهره ­ها یافته ­اند.

زیارت چیست؟

زیارت در لغت دیدار کردن با میل و قصد را گویند؛ گویی زیارت کننده از دیگران روی گرداننده و به سوی زیارت شونده تمایل و قصد کرده ­است.

زیارت به دو نوع صورت می­ گیرد: ۱- زیارت روحی و توجّه قلبی و حضور دل نسبت به اولیای خدا با معرفت کامل ۲- زیارت با حواسّ ظاهری، به این معنا که آن بزرگواران را با بدن ظاهری بتوان درک کرد؛ این نوع زیارت اگر توأم با زیارت روحی و معنوی نباشد چندان حائز اهمیّت نیست چون در زمان پیامبراکرم (صلّی‌الله‌علیه‌و‌آله) و دیگر ائمه­ ی معصومین (علیهمالسّلام) افراد بسیاری بودند که آن حضرت را می­ دیدند و به اصطلاح زیارت حسّی و ظاهری داشتند در‌حالی که از جملهی منافقین بودند و از زیارتشان بهره ­های معنوی نمی ­بردند.

پس زیارت حقیقی، همان زیارت روحی است که با معرفت است و فاصله­ ی زمان و مکان در آن مؤثّر نیست و ارتباط معنوی یا روحانی از همین طریق برقرار می ­شود که در اثر آن زائر از نظر کمالات روحی در سطح بالایی بهره­ های مادّی و معنوی می­ برد و حتّی جواب را با گوش دل می ­شنود.

گرچه دوریم به یاد تو سخن می­ گوییم              بُعد منزل نبود در سفر روحانی

با این نوع زیارت، مبانی اعتقادی و معرفت امام(علیه السّلام) به نفس تلقین و تحکیم می­شود و از جهت تربیتی(که به تجربه هم رسیده­است) زائری که مداومت بر این زیارت دارد از انحراف­ های عملی و اخلاقی به دور بوده و از مسیر صراط مستقیم منحرف نشده است.

از وظایف شرعی هر فرد مؤمن است که به زیارت معصومین(علیهمالسّلام) اهتمام ورزد و برای آن در احادیث بسیاری از حضرات معصومین (علیهمالسّلام) برکات دنیوی و اخروی وارد شده است.

با توجّه به این که، پیامبر(صلّی‌الله‌علیه‌و‌آله) و ائمه‌ی اطهار(علیهمالسّلام) الگوی مردم هستند زیارت و دیدار آنها در زمان حیات و تشرّف به مزار آن ها بعد از وفاتشان، یکی از مهم­ترین وسایل پرورش فکر و تصحیح و تکمیل اعتقاد و تهذیب نفس و تعدیل عمل است و چه بسیار کسانی که در فکر یا عمل آنها خللی بوده و بر اثر این زیارت­ ها، دگرگونی در آنها حاصل گردیده و از کارهای ناپسند و یا اندیشه­ های نادرست رهایی یافته ­اند، علاوه بر این که در زیارت معصومین (علیهمالسّلام) زمینهی استجابت دعا و قضای حوائج و شفای بیماران، نیز کاملاً فراهم است به طوری که حکایت­ های بیشمار از این آثار و نتایج در کتاب­ ها ثبت و بر سر زبان­ ها رایج است.

حضرت رضا(علیه‌السّلام) فرمودند: «هر امامی را به گردن دوستان و پیروانش پیمانی است که وفای به این پیمان، هنگامی به حدّ تمام و کمال می­رسد که قبرهایشان را زیارت کند پس هر که امامان را از روی علاقه زیارت نماید و به آن چه مورد خواست و رغبت آنان بوده تصدیق داشته باشد، روز قیامت شفیع او خواهند بود.»

زیارت حضرت بقیه الله الاعظم(عجّل‌الله‌تعالی‌فرجه)، دارای فضایل و مناقب بسیار زیادی می­ باشد و تمام آثار و برکات زیارت اجداد طاهرینش در زیارت آن بزرگوار نیز می ­باشد.

حضرت موسی‌بن‌جعفر(علیه‌السّلام) می ­فرمایند: «هر کس اوّل ما را زیارت کند، آخرین ما را زیارت نموده و هر کس آخرین ما را زیارت کند اوّلین ما را زیارت کرده است.»( بحارالانوار،ج ۱۰۰،ص۱۲۲)

احمد بن ابراهیم می­ گوید: خدمت جناب محمد بن عثمان که نایب دوم حضرت بقیه الله (عجّل‌الله‌تعالی‌فرجه) بود از شوق رؤیت و ملاقات مولای خودم، شکایت کردم. فرمود: آیا با کمال میل و محبّت قلبی طالبی که ایشان را ببینی؟ عرض کردم بلی؛ بعد از کلماتی چند فرمود: به درستی که امر غیبت ایشان برای همه کس از امور حتمی الهی است و تسلیم شدن برای آن بهتر است ولکن به سوی آن حضرت به وسیلهی زیارت و سلام توجه کن.( بحار الانوار، جلد۵۳، ص۴۸۵)

خود حضرت صاحب الامر(عجّل‌الله‌تعالی‌فرجه) در توقیع و نامه ­ای به سوی محمد حِمْیَری می­ فرمایند: «هر گاه بخواهید مرا زیارت کنید و به سوی من توجّه نمایید چنین زیارت کنید»:

سلامٌ عَلی آلِ یس

زیارت آل یاسین از مشهورترین زیارت نامه ­هایی است که در توقیع شریف حضرت ولی عصر(عجّل‌الله‌تعالی‌فرجه) به جناب محمدبن عبدالله حِمْیَری صادر گردیده، این زیارت با بیست و سه سلام آغاز شده که سلام اوّل به آل یس، یعنی عترت پاک پیامبر(صلّی‌الله‌علیه‌و‌آله) و سلام­ های بعدی هر یک با القاب و عناوین خاصّ حضرت مهدی(عجّل‌الله‌تعالی‌فرجه) می­ باشد، سپس با اظهار و اقرار اصول اعتقادی صحیح و گواه گرفتن امامعصر(عجّل‌الله‌تعالی‌فرجه) بر آنها و تجدید وفاداری نسبت به اولیای دین، زیارت به پایان می­ رسد و بعد از آن دعایی زیبا، برای نورانیت زائر، به انواع نورهای الهی آمده­است. این زیارت به تصریح بعضی از علما، جامع و کامل و از بهترین زیارت‌‌های آن حضرت است که در همه­ ی اوقات و در هر مکانی می­شود آن را خواند و مهم‌ترین ویژگی این دعا آن است که تعلیم دهنده­ ی این مجموعه همان کسی است که خود او را به این جملات می­ خوانیم. معمولاً زیارت­ ها، از معصومی نسبت به معصوم دیگر صادر شده و حجّتی کیفیت زیارت حجّت دیگری را بازگو نموده ­است. مثلاً حضرت سجّاد (علیهالسّلام) زیارت امیرالمؤمنین(علیهالسّلام) را به نام امین‌الله تعلیم می­ دهد و یا امام صادق(علیهالسّلام)، کیفیّت زیارت سیدالشّهدا(علیهالسّلام) را می ­آموزد. امّا این که حجّتی به خصوص بگوید: با من با این جملات سخن بگویید و مرا زیارت کنید جای دیگری سراغ نداریم و این امر از لطایف و خصوصیّات زیارت شریف آل‌یاسین است.

راوی زیارت، شیخ ابوجعفر محمدبن عبدالله حِمْیَری از محدّثان گران‌قدر و دانشمندان نامدار شیعه در اوایل غیبت صغری می­باشد. پدرش عبدالله از اصحاب بزرگوار امام حسن عسکری(علیهالسّلام) و از مؤلّفان و محدّثان مورد وثوق بوده است. برای این راوی بزرگوار سه توقیع از سوی آن حضرت در پاسخ به سؤالات او صادر گردیده‌است.

 توقیع، به معنای امضا کردن نامه و فرمان و نشان زدن روی نامه­ ها و نیز پاسخ‌هایی است که بزرگان و دولت‌مردان، در جواب سؤال‌ها و درخواست‌های کتبی از ایشان می­ شود، بنویسند.

از منابع این زیارت می­ توان احتجاج طبرسی (ج ۲،ص ۳۱۶) ، بحار الانوار(ج۵۲،ص۱۷۱ ، ج۲،ص ۹۴) و مفاتیح الجنان را نام برد.

درس معارف در زیارت آل یاسین:

معرفت و شناخت اصل و ریشه ­ی تمام عبادت­ ها و بندگی­ هاست و به منزله­ی روحی است که در کالبد همه­ ی اعمال انسان جریان دارد و اگر این معرفت نباشد، اعمال خالی از حقیقت می­ شوند: نکتهی قابل توجّه این است که کسب این شناخت و معرفت باید از ناحیه­ی خود پروردگار ارائه شود؛ چون عقل انسان با یک سری استدلال­ های فطری، به بعضی از معارف اوّلیه پی می ­برد امّا از رسیدن به سایر معارف عالیه، مثل کیفیّت بندگی، شناخت و صفات کمال و جلال پروردگار عاجز است. لذا باید این معارف از خود خداوند اخذ شود و او هم از روی لطف خویش از جانب خود رسولانی را تعیین نموده که معرفت صحیح خودش را به ما بیاموزند .

پس بندگی و عبودیّت از معرفت سرچشمه گرفته و به آن هم ختم می­ گردد و هرچه شناخت بالاتر رود بندگی کامل‌تر گشته و انسان را به عمل وامی­ دارد پس هیچ معرفتی بدون عمل نمی ­شود و عمل بدون معرفت نیز ارزش چندانی ندارد. مثل بدنی که روح و حیات نداشته باشد پیامبر اکرم(صلّی‌الله‌علیه‌و‌آله) می­ فرمایند: « اَفْضَلُکُم ایماناً اًفْضَلَکُم مَعرفهً » بهترین شما در ایمان، بهترین شما از جهت معرفت است.( بحار الانوار، ج۳/ ۱۷)

خداوند، تبارک و تعالی، معارف و هدایت­ های خود را از طریق انبیاء و اولیایش بر بندگان نازل می فرماید و بر امّت است که در تحصیل و کسب حقایق و معارف فقط بر طریق وحی اکتفا نمایند تا به دام شیاطین و مکاتب باطل نیفتند «‌فَسْئَلوا اَهْل الذِّکْر انْ کُنْتُم لاتَعْلَمُون» اگر نمی­ توانید از آگاهان بپرسید. (سوره انبیا، آیه۷)

طبق تفاسیر «اَهْل الذکر» ائمهی اطهار(علیه‌السّلام) می­ باشند و باید حقایق و معارفی که برای بشر مجهول و مخفی مانده از طریق آن­ ها کسب شود. یک نمونه از آن حقایق، زیارت آل‌یاسین می­ باشد که از طریق حضرت بقیهالله(عجّل‌الله‌تعالی‌فرجه) شرف صدور یافته و در آن کمال معرفت و اطاعت و محبّت بیان شده­ است که از طریق آن می‌توانیم قلب خود را به اعتقادات و معارف حقّه محکم کنیم.

زیارت آل یاسین دانشگاهی از معارف حقّه است، که انسان را به کمال و حقیقت عبودیّت می­ رساند و با مداومت و تکرار آن، معارف در قلب تأثیر و رسوخ نموده و روح بندگی و تسلیم را در انسان ایجاد می ­نماید.

مؤمن منتظر با عرضه داشتن عقایدش به پیشگاه امام زمان(عجّل‌الله‌تعالی‌فرجه) در ایمان قلبی خود مصمّم‌تر و ثابت قدم‌تر می­شود. روزی امام باقر(عجّل‌الله‌تعالی‌فرجه) در حالی که وارد مسجد‌الحرام می­ شدند به سُدیر فرمودند: « ای سُدیر، همانا مردم مأمور شدند نزد این سنگ­ ها (کعبه) بیایند و گرد آن طواف کنند سپس نزد ما آیند و ولایت خود را نسبت به ما اعلام دارند.( اصول کافی، ج۲/ ۲۳۹)

در زمان ائمه‌ی اطهار، دوستان و اصحاب نزد آن بزرگواران آمده عقاید حقّه ­ی خود را به امام زمان اعلام می­ داشتند و در مورد صحّت عقیده­ ی خود از امامان و پیشوایان معصوم کمک می­ خواستند.

 ادامه شرح این زیارت را در شماره‌های بعد پی گیری کنید.

دیدگاه‌ خود را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *

پیمایش به بالا